‘जब चोरी करना पाप है, तो फिर कृष्ण की माखन चोरी को ‘लीला’ क्यों कहा जाता है?’

‘लेकिन पहले यह बताइए कि ‘पाप’ क्या है?’

‘कोई भी गलत काम जो नैतिक रूप से उचित न हो।’

‘तो क्या किसी के शरीर को काटना उचित है?’

‘बिल्कुल नहीं, हिंसा तो महापाप है।’

‘तो जब कोई सर्जन मरीज के शरीर को काटता है, तब आप फीस क्यों देते हैं? सज़ा क्यों नहीं देते?’

‘क्योंकि उसका इरादा जान बचाने का होता है।’

‘यानी कि एक ही क्रिया का अर्थ संदर्भ, चेतना, उद्देश्य, समय और परिस्थितियों के अनुसार बदल जाता है। तो फिर नैतिकता और धर्म एक कैसे हुए? मोरालिटी तो केवल एक सीधा सवाल पूछती है कि ‘क्या किया?’ लेकिन धर्म पूछता है कि ‘क्यों किया? किसलिए किया? किस चेतना से किया? किस सत्य की सेवा में किया?’

ऐसे तो महाभारत में सबसे बड़े अधर्मी कृष्ण कहलाते। क्योंकि वही हैं जो अर्जुन को युद्ध करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। युधिष्ठिर से झूठ बुलवाते हैं, युद्ध के नियम तुड़वाते हैं। लेकिन उनका उद्देश्य न्याय है।

सवाल यह नहीं है कि कृष्ण ने माखन चोरी क्यों की। सवाल यह है कि कृष्ण ने चोरी माखन की ही क्यों की? दूध, दही, मेवा, मिठाई या फिर घी की क्यों नहीं?’

‘उन्हें माखन पसंद होगा।’

‘अच्छा यह बताइए, माखन बनता कैसे है?’

‘दूध से दही और फिर दही को मथने से।’

‘एक्जेक्टली (बिल्कुल सही)! और यही पूरी लीला का सार है।’

‘कैसे?’

‘दूध अनंत संभावनाएँ हैं, दही जीवन के अनुभव हैं, और मथना आत्मचिंतन, विवेक तथा साधना है। जैसे मथने के बाद माखन दही से अलग होकर हल्का बन जाता है और ऊपर तैरने लगता है, वैसे ही, जब व्यक्ति अपने जीवन की परिस्थितियों, निर्णयों और अनुभवों पर आत्मचिंतन करता है, विवेकपूर्ण मंथन करता है, तब प्रकट होता है माखन… यानी कि प्रेम, निर्मलता और करुणा।

एक ऐसा हृदय जो अहंकार से मुक्त होकर हल्का हो गया हो। जो संसार के बीच रहने के बावजूद उसमें डूबता नहीं, बल्कि ऊपर उठता है। हमारा वह उच्च स्वरूप, जो हाइएस्ट फ्रीक्वेंसी (सर्वोच्च आवृत्ति) पर काम करता है – जो प्रेम है!

और ध्यान दीजिए कि कृष्ण किस वस्तु के भूखे हैं? केवल भाव यानी प्रेम के। भगवान के अन्य स्वरूपों से विपरीत कृष्ण को आपकी साधना या आपकी तपस्या नहीं चाहिए। बस प्रेम चाहिए! और इसीलिए कृष्ण तक पहुँचने का केवल एक ही मार्ग है – गोपीभाव से भक्ति मार्ग। और प्रेम ही भक्ति की पराकाष्ठा है।

माखन तो प्रेम, करुणा और पौष्टिक ऐसी शुद्ध निर्मलता का रूपक (प्रतीक) है, जो प्रत्येक व्यक्ति के अंदर मौजूद है। बस वह अहंकार, वासना और कंडीशनिंग की परत के नीचे कहीं दब जाता है। मंथन उस प्रेम रूपी माखन को पैदा नहीं करता, केवल उसे प्रकट करता है। और कृष्ण का माखन चुराना यानी उसी प्रेम से भरे हृदय को चुराना है। और शायद इसीलिए कृष्ण ‘चित्तचोर’ कहलाते हैं!’

कृष्ण का मज़ा ही यह है कि उनमें इतने रंग हैं कि नए-नए अर्थ नई-नई पीढ़ी के अनुसार निकलते ही रहते हैं! जैसे कि, ‘जल कमल छोड़ दे बालक’ वाली नाग को नाथने की कथा। जवाहर बक्षी ने इसका आध्यात्मिक अर्थघटन किया था। लेकिन जेन ज़ी मीनिंग सोचना हो तो?

कालिया नाग यानी दूसरा कुछ नहीं, बल्कि हमारा अहंकार, पुराने जमे हुए बायस (पूर्वाग्रह), नेगेटिव कंडीशनिंग (नकारात्मक मान्यताएँ) और ज़हरीले विचारों का प्रतीक!

यमुना नदी के आसपास की वनस्पति का सूखना, जीव-जंतुओं और ग्वालों का बेहोश हो जाना – यह सब हमारी मानसिक स्थिति के साथ सीधे तौर पर जुड़ा हुआ है। हमारी जैसी अंदर की मानसिक स्थिति होती है, बिल्कुल वही हमारे आसपास के वातावरण में और वास्तविकता में रिफ्लेक्ट (प्रतिबिंबित) होने लगती है। व्यवहार में भी देखें तो, कोई टॉक्सिक या अहंकारी व्यक्ति केवल स्वयं को ही नहीं, बल्कि अपने घर, परिवार, रिश्तों और वर्कस्पेस – पूरे माहौल को ज़हरीला बना देता है और सब उसके कारण पीड़ित रहते हैं।

कृष्ण उस ज़हरीली यमुना नदी में कूदे ही क्यों? आंसर इज़ अवेयरनेस एंटरिंग अनकॉन्शियस (उत्तर है: अवचेतन में प्रवेश करती हुई जागरूकता)!

हमारी पुरानी कंडीशनिंग या मानसिकता को केवल ऊपर-ऊपर के सकारात्मक नारों से नहीं बदला जा सकता। मनोविज्ञान के अनुसार उसके लिए हमारे अचेतन मन यानी अनकॉन्शियस माइंड की गहराई तक पहुँचना पड़ता है। इसीलिए ‘चेतना’ रूपी कृष्ण, ‘मन’ रूपी यमुना में छलांग लगाते हैं।

परंतु, जैसे ही कृष्ण यमुना में छलांग लगाते हैं, तभी कालिया नाग उन्हें अपनी कुंडली में लपेट लेता है। क्योंकि, किसी भी पुरानी आदत या कंडीशनिंग को तोड़ना एक पूरी लंबी प्रोसेस है। वह प्रोसेस है – जागरूकता के विस्तार की और यह अनुभव करने की कि आप यानी आपका ईगो नहीं! अहंकार तो हमारे अस्तित्व का केवल एक हिस्सा है। हम तो उससे कहीं अधिक बड़े, विस्तृत और उससे भी ऊपर रहकर इन सभी बातों के साक्षी हैं। (गीता में वर्णित क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ, शरीर रूपी खेत और आत्मा रूपी किसान की बात पढ़ी है?)

और इसीलिए, श्रीकृष्ण कालिया नाग के फनों पर चढ़कर अपने स्वरूप का विस्तार करते हैं और नृत्य करते हैं। वे उसे मारते नहीं हैं। नाचते हैं उसके ऊपर, यह खास ध्यान दीजिएगा!

क्योंकि डांस इस बात का प्रतीक है कि आपकी अंदरूनी प्रवृत्तियों या गतिविधियों पर आपकी पूरी मास्टरी है और जीवन में एक संपूर्ण बैलेंस है। लय और ताल है। उद्देश्य यमुना को नष्ट करने का नहीं था, बल्कि मन के नेचुरल ऑर्डर और उसके बैलेंस को वापस लाने का था!

अहंकार की हत्या करने का कोई अर्थ नहीं है। क्योंकि अहंकार या सेल्फ़ एस्टीम के बिना व्यावहारिक जीवन संभव ही नहीं है। इस दुनिया में जीने के लिए आपको आइडेंटिटी चाहिए, एजेंसी चाहिए और बाउंड्रीज़ भी चाहिए। समस्या ‘मैं’ के होने की नहीं है, समस्या केवल ‘मैं’ को ही केंद्र में रखने के अतिरेक की है। इसलिए, कृष्ण नाग को मारते नहीं हैं, बल्कि केवल उसके प्रभाव और ज़हर को खत्म करते हैं। क्योंकि, केवल आपकी चेतना ही आपको अहंकार के ओवरडोज़ वाले ज़हर से बचा सकती है।

कृष्ण द्वारा किया गया ‘कालिया-मर्दन’ ईगो को कंट्रोल करने के लिए है। हमारे अंदर किसका राज चलता है? कड़वाहट, नकारात्मकता, असुरक्षा, क्रोध, जलन या लालच का? श्रीकृष्ण नाग के फन पर चढ़कर नाचते हैं, अर्थात् अंदर के अहंकार और नकारात्मकता को दबाते नहीं हैं, बल्कि उसे वश में करके न्यूट्रल कर देते हैं! ऐसा न भी हो, लेकिन आज के समय में उपयोगी हो तो ऐसा सोचने में कोई बुराई नहीं है। आखिरकार, कृष्ण का मूल उद्देश्य तो मानव को थोड़ा सच्चा ज्ञान देना ही था!

कृष्ण शाश्वत घटना यानी इटर्नल फिनोमिनन हैं। कृष्ण भूतकाल में भी थे, वर्तमान में भी हैं और भविष्य में भी रहेंगे। क्योंकि कृष्ण मनुष्य की हँसने, गाने, प्रेम करने, लड़ने और जागरूक रहने की सनातन संभावना का नाम हैं। जब कोई मनुष्य गंभीरता को छोड़कर जीवन को उत्सव के रूप में जीता है, तब वह कृष्ण से जुड़ जाता है। कृष्ण समय के प्रवाह में बहने वाले नहीं हैं, बल्कि समय जिसके चारों ओर घूमता है, वह केंद्र हैं। कृष्ण बाहर नहीं, बल्कि हमारे अपने हृदय के भीतर बाँसुरी बजा रहे हैं; ज़रूरत केवल उस आवाज़ को सुनने के लिए ठहर जाने और जागरूक होने की है।

गीता में गांधीजी को पसंद एक शब्द था – असंग, यानी डिटेचमेंट (अनासक्ति)। प्रेम करो, संबंध निभाओ, लेकिन उनसे बँध मत जाओ। जैसे कोई माली बगीचे में फूलों की देखभाल करता है, उनसे प्रेम करता है, लेकिन जब फूल मुरझाकर गिर जाते हैं तब वह दुखी नहीं होता, क्योंकि वह जानता है कि यह प्रकृति का नियम है। कृष्ण राधा से प्रेम करते हैं, लेकिन वृंदावन छोड़ते समय पीछे मुड़कर नहीं देखते; वे रुक्मिणी के साथ भी रहते हैं और राजधर्म भी निभाते हैं। वे हर संबंध को पूरी तीव्रता से जीते हैं, लेकिन किसी भी संबंध के जाल में फँसते नहीं हैं। यही है मस्ती से मुक्त जीवन जीने की सच्ची कला!

जो इंसान तरह-तरह के भय से मुक्त हो जाता है, वही सही अर्थों में जी सकता है। आज का मनुष्य वृद्ध या बीमार होने के, असफल होने के, लोगों की आलोचना के, रिश्ते या संपत्ति खोने के या मृत्यु के डर से लगातार तनाव में रहता है। कृष्ण हमें भय और अंत के आर-पार देखने की दृष्टि देते हैं। उन्हें सही रूप में समझें तो जीवन से सारा अनावश्यक डर गायब हो जाता है और जीवन एक खुला उत्सव बन जाता है!

और अमर आत्मा के लिए निष्क्रिय साधना करने की कोई ज़रूरत नहीं है। कृष्ण कहते हैं कि इस कर्म/क्रिया को ही ध्यान में बदल दो! जब आप कोई भी काम बिना किसी व्यर्थ अहंकार के, पूर्ण समर्पण से और पूरे होश के साथ मन लगाकर तल्लीन होकर करते हैं, तब वह काम केवल कर्म नहीं रहता, बल्कि ध्यान की तपस्या बन जाता है। आधुनिक मनुष्य के लिए यह बहुत बड़ा संदेश है। हम यह मान लेते हैं कि हम ऑफिस के काम या पारिवारिक जिम्मेदारियों में फँसे होने के कारण मेडिटेशन नहीं कर पाते। लेकिन कर्म करना आ जाए तो आपके जीवन की हर सामान्य गतिविधि – खाना-पीना, चलना, घूमना, देखना, पढ़ना, सुनना, बात करना, कसरत करना, फिल्म देखना या मोबाइल में पोस्ट लिखना – सब ध्यान बन जाता है।

दुख हो या सुख, युद्ध हो या प्रेम, एकांत हो या भीड़… स्थितप्रज्ञ कृष्ण हर अवस्था में संतुलित और आनंदित रहने की कला सिखाते हैं। महाभारत के भीषण युद्ध में कृष्ण पूरी तरह शांत हैं। वे योद्धा नहीं बनते, सारथि बने रहते हैं। बाहर युद्ध है, लेकिन कृष्ण के भीतर परम मौन और आनंद है। आप दुनिया की भीड़भाड़ में हों, नौकरी-धंधे के तनाव में हों या परिवार की जिम्मेदारियों से घिरे हों – यदि आपके भीतर एकांत और साक्षीभाव बना रहे, तो बाहर की कोई भी परिस्थिति आपको दुखी नहीं कर सकती।

कृष्ण हमें अलग प्रकार का अभिनेता (एक्टर) बनना सिखाते हैं, भोगकर बँध जाने वाला गुलाम बनना नहीं। जैसे शूटिंग पूरी होने के बाद एक्टर अपनी भूमिका से बाहर आ जाता है, वैसे ही जीवन में हर कर्तव्य निभाते हुए भी उसके स्थायी मोह से मुक्त रहें। विदेश में मौज से घूमें, लेकिन घर भूलकर वहीं बस जाने की आसक्ति न रखें।

आज सभी रिज़ल्ट, टारगेट, इम्प्रेशन और सक्सेस की भागदौड़ के तनाव में हैं, तब कृष्ण एक थेरेपी हैं! फल की चिंता यानी भविष्य की चिंता, जो मन को वर्तमान से अलग कर देती है। कर्तव्य में मग्न रहना यानी वर्तमान क्षण में जीना। रिज़ल्ट के बारे में बहुत अधिक सोचने वाला नफ़ा-नुकसान पर ध्यान केंद्रित करता है और काम में एकाग्र नहीं हो पाता। कर्म को अच्छी तरह करना और उसका आनंद लेना अपने आप में एक रिवॉर्ड (इनाम) है। जब आप फल के बारे में सोचते हैं, तब आपका ध्यान काम पर नहीं बल्कि उसके नफ़ा-नुकसान पर होता है, परिणामस्वरूप काम बिगड़ जाता है। कृष्ण सिखाते हैं कि कर्म इतना सुंदर और परिपूर्ण होना चाहिए कि वह स्वयं एक उत्सव बन जाए।

कृष्ण एक सुंदर शब्द देते हैं जिसे कई आध्यात्मिक लोग भी पकड़ नहीं पाते – वह है… ‘लीला’। जब हम किसी काम को ‘ज़िम्मेदारी’ मान लेते हैं तो बहुत गंभीर (सीरियस) हो जाते हैं। फिर गुस्सा और निराशा घेर लेती है। बोझ और थकान बढ़ने से तनाव बढ़ता है। लेकिन ज़िंदगी को ‘लीला’ समझें यानी एक खेल, एक प्ले। तो हल्के-फुल्के अंदाज़ में प्रसन्न रहा जा सकेगा। जॉयफुल प्लेफुलनेस से ज़िंदगी हल्की लगती है। कृष्ण ने अपने जीवन में जो कुछ भी किया – चाहे वह प्रेम हो, युद्ध हो या मित्रता – वह सब एक लीला के भाव से किया। कृष्ण परिणाम के गुलाम नहीं, बल्कि प्रक्रिया के स्वामी हैं!

सुख, आकर्षण, प्रेम, स्वाद, खुशी, भावना, लड़ाई आदि के संसार से भागना नहीं है और न ही इसकी निंदा करनी है। बल्कि यह सब स्थायी नहीं है – ऐसा मानकर सहजता से गुज़र जाना है!

कृष्ण जीवन के तमाम अंतर्विरोधों को एक साथ जीते हैं। आम इंसान अंतर्विरोधों से डरता है – वह या तो साधु बनना चाहता है या भोगी बनना चाहता है, या तो बहुत गंभीर रहता है या फिर छिछला मज़ाकिया बन जाता है। परंतु कृष्ण: राजा भी हैं और गाय चराने वाले ग्वाले भी हैं। सारथि भी हैं और जगत के गुरु भी हैं। युद्ध के मैदान में निर्णायक आदेश देने वाले योद्धा भी हैं और रात में वृंदावन की रासलीला में प्रेम का गीत गाने वाले मुरलीधर भी हैं।

जो व्यक्ति जीवन के दोनों किनारों को (सुख और दुख, प्रेम और युद्ध, भोग और योग) स्वीकार कर लेता है, वही पूर्ण रूप से जी सकता है। फिर स्वर्ग जाने के सपने देखने के बजाय धरती पर ही स्वर्ग रचने की तमन्ना जागेगी!

– साभार जय वासवदा